Два года назад раввин Элиэзер Райхман приехал в Москву по приглашению главного раввина Москвы Пинхаса Гольдшмидта и приступил к работе в Московской хоральной синагоге.
Сегодня рав Элиэзер дает лекции по еврейской философии, этике и законодательству, курирует проект «Институт еврейской психологии» и уже сложно представить, что когда-то община жила без него.
О том, почему московское еврейство самое сильное, какими качествами должен обладать раввин и как кидуш помогает стать ближе к Торе – в этом интервью.
— Расскажите немного о себе и о своем светском и религиозном жизненном пути.
— Я родился в городе Хабаровске, там и прошло мое раннее детство. А вот в школу я пошел уже в Израиле, но прожили мы там всего год и уехали в Москву, там у моего отца как раз начинался бизнес. Так что вырос я в Москве, учился в школе Липмана №1311, а в 13 лет на летних каникулах я съездил в ешиву «Торат Хаим», и меня она покорила. Меня покорила Тора.
— До этого никаких намеков на религиозное образование не было?
— Было, конечно. Еще в Израиле наша семья постепенно начала соблюдать. В Москве стали приближаться еще больше, в 9 лет мне сделали обрезание. Мои родители нанимали мне потрясающих репетиторов. Со мной занимался невероятный учитель Торы рав Арон Цыпин, с него и началось началось мое религиозное образование. А после поездки в «Торат Хаим» я понял, что хочу учиться в ешиве. Мои родители меня полностью поддержали. Три года проучился в ешиве, закончив среднюю школу экстерном и в 2016 году, при поддержке рава Мойше Лебеля, поехал учиться в Америку в ешиву «Mesivta of Long Beach» на Лонг Айленде. Там я закончил high school — в американских ешивах параллельно учат светские и религиозные предметы, это часть системы. А через полтора года я приехал в Израиль и там поступил в ешиву «Мир Брахфельд», где проучился учился четыре года. Потом женился на самой лучшей девушке в мире Рахель Иерусалимской из Москвы и четыре года учился уже в колеле, тоже в ешиве «Мир», но уже в Иерусалиме. Пока, наконец, не приехал сюда. Вот вкратце моя история.
— В какой момент и почему вы решили, хотите стать раввином?
— В первую очередь, очень сложно однозначно ответить, кто такой раввин. Раввинский диплом важен, но не делает человека раввином.
Я всегда хотел показывать людям красоту иудаизма, красоту нашей Торы, мудрости и традиций. И я считаю, что это единственный кирув, которым стоит заниматься. У меня есть способности и знания для того, чтобы показывать эту красоту – красоту нашего Б-га. И если можно определить эту деятельность как «раввин», то именно потому я стремился им стать, при поддержке моей жены, которая всегда верила, что у меня получится.
Еще в Израиле я думал о том, что хочу помогать людям увидеть красоту иудаизма, приблизиться к Торе, при этом чтобы это оставалось исключительно их решением. Но мне всегда казалось, что именно Москва для этого имеет колоссальный потенциал. Московское еврейство — невероятно талантливое, глубокое и интеллектуальное. Наверное, потому что загадочная и глубокая русская душа оказала на нас влияние за века, которые мы живем в Восточной Европе. Сегодня из всех еврейских диаспор самым ищущим, интеллектуально занятым и интеллектуально отзывчивым мне кажется именно московское, российское еврейство. Его потенциал невероятен – это люди всех возрастов, групп и полов. И огромный смысл нести красоту нашей Торы именно этой аудитории.
— Какие самые главные качества должны быть у раввина?
— Я думаю, что главное качество — это умение слушать… Умение убрать из картинки себя любимого, всезнающего, гения, который вершит судьбы и делится великими знаниями, наслаждается всеобщим вниманием. Раввин не должен быть погружен только в себя, продавать себя. Он должен передавать из себя идею. Быть проводником, но не центром источника. Если ты умеешь слушать, значит, ты можешь сосредоточиться на главном – на том, что ты должен дать людям.
— Раввин, его поведение — должны быть примером для его окружения?
— Да. Я думаю, что раввин это аналог слова хахам – мудрец. А что такое мудрец? Если человек достиг определенного уровня близости к Б-гу, он начинает вести себя по-другому, он становится лучше. Если же этого не произошло, то он не станет мудрецом. То же самое относится к раввину в наше время. Если ты ведешь несоответствующим образом или так же, то ты не достоин того, чтобы у тебя учились. Конечно же, нужно быть примером. Сапожник без сапог вызывает удивление, раввин, занимающийся ерундой – отторжение. Мудрец Торы должен поднимать, а не опускать.
— Вы ведете курсы и пишете много статей, которые связаны с психологией. Иногда кажется, что это пишет именно психолог, а не раввин. Раввин и психолог – это так сложилось или так надо?
— Раввин должен быть психологом. Раввин Десслер говорил, что человек, который работает с людьми, должен прочитать все книги по психологии, какие есть в мире. Я проходил в Бней Браке очень сложный курс по человеческим взаимоотношениям, особый акцент был на семейные отношения. Эта учеба и практика дали мне понять, что рав Десслер был совершенно прав. Если ты с людьми работаешь, ты обязан знать, как устроена их душа. Если ты не знаешь, как устроена человеческая душа, тебе нечего работать с людьми.
— Тора и психология друг другу не противоречат?
— Совсем наоборот. Психология — это еще молодая наука. Я давно изучаю психологию, и я вижу, что там нет ничего, чего нельзя найти в наших источниках. В наших книгах есть гораздо большее, чем сегодня может предложить психология.
То же касается и семейных отношений — Тора делает семейную жизнь органичной, такой какая она должна быть. Мы живем с нашими мужьями, женами, детьми, общаемся с друзьями – все это происходит по каким-то правилам, правильно? На чем основаны эти правила – на нашем воспитании, родителях, фильмах. Это все настолько субъективно, что иногда страшно подумать, что же является основой, главным принципом, по которому мы живем. Жизнь по Торе — это та самая органика, к которой каждый человек должен вернуться. Тора предлагает самый простой, самый действенный и естественный путь для жизни людей.
— С чего начать приближение к традиции? Скажем, что вы посоветуете человеку, который изредка приходит в синагогу на Шаббат, но пока не ощущает потребности что-то соблюдать или становиться ближе.
— Давайте представим этот разговор. Я спрошу его: «Из всех заповедей Торы, огромного массива действий, есть что-то, что тебя «трогает»?» Что ответит этот еврей?
— Он отвечает «мне нравится собираться с друзьями по пятницам».
— Ему нравится собраться с друзьями. Но вопрос был, что из заповедей?
— Ничего. Он говорит вам: «Я не читал Тору. Я люблю собираться с друзьями по пятницам и пить вино. Ну да, я чувствую некую причастность ко всему этому, но не более того».
— Есть такое слово — «торкает». Так вот работать надо начинать с тем, что этого нашего гипотетического еврея «торкает». Я бы с ним сел поговорить (впрочем, так я делаю со всеми, кто приходит ко мне). Всегда есть что-то, что человека задевает, интересует. Если ему нравится в пятницу вечером с друзьями? Хорошо, давайте соберемся в пятницу, начнем с разговоров и хорошего алкоголя, но все же сделаем эту встречу глубже. Сделаем кидуш – объясним зачем и почему мы это делаем. Скажем Двар Тора понятным простым языком, проведем параллели с реальной жизнью. Постепенно человек и его душа начинают раскрываться, как цветок. И тут нельзя оказывать какое-то давление: «ты не соблюдаешь шаббат, кашрут, тебе вообще каждый день полагается отсечение души, поэтому задумайся о том, что ты делаешь». Это неправильный подход. Разумеется, есть более важные и менее важные вещи, но если человек абсолютно светский, то ему, в первую очередь, нужно хорошо разобраться в себе. Тшува, возвращение – это не возвращение к религии. Это возвращение к самому себе.
Каждый еврей — это кусочек Всевышнего. Значит в его душе заложены ответы на все вопросы. Просто есть толстый слой «пыли», который надо счищать. И постепенно все получится.
— Есть общечеловеческие правила поведения и взаимоотношений, есть дерех эрец, а есть шульхан арух. Что важнее для начала? Приближение к Всевышнему должно делать нас лучше – с чего это начинается? С того, что ты строго выполняешь правила и читаешь благословение по утрам (даже не очень понимая смысла) или с того, что ты становишься добрее, милосерднее, порядочнее и ведешь себя с людьми так, как учит иудаизм?
— Это хороший, честный вопрос, но однозначно на него ответить сложно. Тора дана человеку – то есть не животному, а человеку, с определенным набором человеческих качеств. Порой мы видим, что соблюдающие люди ведут себя отвратительно, несоблюдающие — замечательно. Твой уровень соблюдения заповедей – совершенно не показатель того, сколько ты знаешь, что ты думаешь и какой ты хороший или плохой. Нужно быть человеком, это однозначно.
Доброта и порядочность не делают человека евреем. Они делают человека человеком. Для человека важнее всего хорошие качества, для еврея они должны являться базой, но одной ее недостаточно. Поэтому, конечно, все начинается с привнесения в свою жизнь элементов Торы, с действия, с заповедей и учебы.
— Что такое кирув?
— Давайте сначала определим, что такое не кирув. Перетягивание каната с целью любой ценой затащить человека в синагогу – не кирув. Система всеобъемлющих плюшек и тотальных ублажений – не кирув. Походы на стадион с раввином – не кирув.
Вообще, кирува не существует. Если человек не хочет – его не притащить силком. Кому комфортно в своем болоте, не услышит пафосные призывы бородатого человека в костюме откуда-то там. Но если на краю болота построить красивый дворец, куда по вечерам будут подъезжать нарядные экипажи с элегантной публикой, из болота захочется выбраться. Сначала из чистого любопытства, а потом уже потому что увидел, что есть другая жизнь, более честная и наполненная смыслом. Дворец – это бейт-мидраш и синагога, место, где еврей меняется молекулярно.
Так и произойдет. В ближайшие годы мы увидим небывалый приток евреев в дома учения, а общины, голодных до духа, до правды, уставших от старых заученных установок.
— Что такое еврейская община? Вокруг чего она должна строиться?
— Самое главное наше достояние – это наша Тора. Можно создавать мероприятия, лекции, впечатления, то есть генерировать какой-то контент, чтобы показать людям красоту нашей религии и традиции. Основным вектором развития любой еврейской общины в любой точке планеты является изучение Торы. Разумеется, изучение должно проходить в каких-то правильных и адекватных рамках, которые будут адаптированы под разные категории людей. Изучение Торы – это, в первую очередь, живой, яркий и активный бейт мидраш, уроки, хевруты, разборы ситуаций, совместные экскурсы в нашу мудрость. Я убежден, что именно на этом строится кирув всех уровней. Даже самые далекие от религии люди должны приходить туда, где построена база изучения Торы. Через эту базу мы сможем привлечь даже тех, кто не знает разницу между Хумашем и Талмудом. С этого все начинается, и вокруг этого мы сможем построить огромную мощную общину.
Подготовила Ольга Есаулова